Dios es el Creador soberano, eterno y omnipotente, cuya naturaleza se manifiesta en tres personas distintas pero unidas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. A lo largo de la Biblia se utilizan otros nombres para referirse a Dios, como Eterno, Creador, entre otros.
Es el Dios trino, manifestado en tres personas distintas, pero unidas en esencia y propósito: el Padre, que reina con soberanía; el Hijo, que se encarnó para la redención de la humanidad; y el Espíritu Santo, que guía y santifica al pueblo de Dios.
En la tradición cristiana protestante, la doctrina de la Sola Scriptura establece que la Biblia es la autoridad suprema y suficiente para conocer al Señor, rechazando las tradiciones humanas que se sitúan por encima o a la par de la Palabra inspirada.
En este artículo presentamos una visión teológica del Señor, basada exclusivamente en las Escrituras.
Trinidad
La doctrina de la Trinidad es el fundamento central de la fe cristiana y afirma que Dios es uno en esencia, pero existe eternamente en tres personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Esta verdad, aunque misteriosa y más allá de la plena comprensión humana, se revela en las Escrituras y ha sido objeto de reflexión teológica a lo largo de los siglos.
Es esencial que nos acerquemos a la Trinidad con reverencia, reconociendo su complejidad y profundidad, al tiempo que tratamos de aclarar su relevancia para la fe y la práctica cristianas.
En esta sección presentamos brevemente a cada una de las tres Personas de la Trinidad.
Dios Padre
Dios Padre es la primera persona de la Trinidad, el Creador soberano de todas las cosas, cuya autoridad y amor impregnan la narración bíblica. Se le describe como el “Padre de las luces” (Santiago 1:17) y el origen de toda la creación (Génesis 1:1).
El Padre es la fuente de la Trinidad, el que envía al Hijo y al Espíritu para cumplir sus propósitos redentores. Su relación con el Hijo y el Espíritu está marcada por una unidad de esencia y finalidad, pero distinta en su función.
Como sostiene Agustín de Hipona en De Trinitate, el Padre es el principio sin principio, el que genera eternamente al Hijo sin estar nunca subordinado en esencia. [1]
En la economía de la salvación, el Padre es quien planifica y ordena la redención. Él es el arquitecto del plan salvífico, enviando a su Hijo al mundo (Jn 3,16) y concediendo que el Espíritu habite en los creyentes (Jn 14,26).
La paternidad de Dios se extiende también a los cristianos, adoptados como hijos por Cristo (Rm 8,15).
“Porque tanto amó Dios al mundo que le dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna.
Juan 3:16 (NVI)
Dios Hijo
El Hijo, Jesucristo, es la segunda persona de la Trinidad, el Verbo eterno que se hizo carne (Juan 1:14). Es co-igual y co-eterno con el Padre, compartiendo la misma esencia divina, pero distinto en su persona y misión.
La encarnación es el misterio central del Hijo, donde la naturaleza divina se une con la naturaleza humana sin confusión ni separación, tal como se definió en el Concilio de Calcedonia (451 d.C.).
Como afirma el autor de Hebreos, el Hijo es “el resplandor de la gloria del Señor y la expresión exacta de su ser” (Hb 1,3).
El Hijo es el resplandor de la gloria de Dios y la expresión exacta de su ser, que sustenta todas las cosas con su palabra poderosa. Después de haber realizado la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas,
Hebreos 1:3 (NVI)
En la Trinidad, el Hijo es engendrado eternamente por el Padre, una relación que no implica inferioridad, sino una distinción funcional. Es el mediador entre Dios y la humanidad (1 Tim 2,5), cumpliendo la voluntad del Padre mediante su vida, muerte y resurrección.
Tomás de Aquino, en su Suma Teológica, subraya que el Hijo es el Verbo (Logos) del Padre, por medio del cual fueron hechas todas las cosas[2]. [2]
Dios Espíritu Santo
El Espíritu Santo, la tercera persona de la Trinidad, también es Dios y comparte la misma esencia divina que el Padre y el Hijo. Se le describe como el “Espíritu de verdad” que procede del Padre (Juan 15:26) y es enviado por el Hijo para guiar, consolar y santificar a los creyentes.
El Espíritu es el agente de la presencia divina en la vida de la Iglesia y de los individuos, capacitándolos para la misión y transformándolos a imagen de Cristo.
Y todos nosotros, que con el rostro descubierto contemplamos la gloria del Señor, según su imagen nos vamos transformando con gloria cada vez mayor, que viene del Señor, que es el Espíritu.
2 Corintios 3:18 (NVI)
La procesión del Espíritu Santo, tema debatido en la historia de la Iglesia, fue central en el cisma entre Occidente y Oriente, con la controversia del Filioque.
Teólogos como Gregorio Nacianceno produjeron obras que demostraban que el Espíritu procede del Padre a través del Hijo, manteniendo la unidad de la Trinidad. [3]
El Espíritu es el vínculo de amor entre el Padre y el Hijo, y su obra es esencial para poner en práctica la salvación, regenerar los corazones e inspirar las Escrituras.
“Porque la profecía nunca tuvo su origen en la voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios, impulsados por el Espíritu Santo”.
2 Pedro 1:21 (NVI)
El nombre de Dios
En la teología cristiana, el nombre de Dios va mucho más allá de la función de una simple etiqueta, pues tiene un origen divino y se basa en la revelación divina.
La Biblia utiliza a menudo el nombre de Dios en singular, como en Éxodo 20:7 y Salmos 8:1, generalmente en sentido amplio, sin referirse a una designación específica. Sin embargo, estas referencias generales pueden desplegarse en formas especiales que expresan los diversos atributos del Señor.
En el Antiguo Testamento, el nombre personal del Señor se revela como YHWH, comúnmente vocalizado como“Yahvé” o “Jehová”. Además, se utilizan títulos como El Elyon y El Shaddai para describir aspectos de Su naturaleza.
Al leer la Biblia hebrea en voz alta, los judíos sustituyen el tetragrámaton (YHWH) por Adonai, traducido como Kyrios en la Septuaginta y el Nuevo Testamento griego. La forma abreviada Jah, o Yah, aparece en la interjección “Aleluya”, que significa “Alabado sea Jah”, utilizada por los cristianos para glorificar al Señor.
En el Nuevo Testamento, palabras como Theos, Dios, y Pater, Padre en griego, se utilizan para referirse al Señor, ampliando las formas de designación divina.
Respeto del Nombre del Señor
El respeto del nombre de Dios es uno de los Diez Mandamientos, que prohíbe su uso indebido y fomenta su exaltación mediante actos piadosos y alabanzas. Este principio se refleja en la primera petición del Padre Nuestro: “Santificado sea tu nombre”, que expresa el deseo de honrar y glorificar el nombre divino.
“No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano, porque el Señor no dejará impune a quien tome su nombre en vano”.
Éxodo 20:7 (NVI)
Atributos y naturaleza de Dios
El debate sobre los atributos y la naturaleza de Dios se remonta a los primeros siglos del cristianismo. En el siglo II, Ireneo de Lyon fue uno de los primeros en abordar esta cuestión.
En Contra las herejías, Ireneo afirma: “Su grandeza no carece de nada, sino que lo contiene todo.” [4]
Los atributos divinos presentados por Ireneo se basaban en tres fuentes principales: las Escrituras, el misticismo imperante en la época y la piedad popular [5]. Incluso hoy en día, muchos de estos atributos se derivan de afirmaciones bíblicas, como el Padre Nuestro, que dice “Padre nuestro que estás en los cielos” (Mt 6:9).
Los dieciocho atributos del Señor
En el siglo VIII, Juan Damasceno sistematizó dieciocho atributos divinos en su obra Una exposición exacta de la fe ortodoxa, organizándolos en cuatro grupos: atributos relacionados con el tiempo (como la eternidad), el espacio (como la infinitud), la materia y la cualidad. Definiendo así parte de la ortodoxia cristiana[6].
Esta clasificación siguió influyendo en la teología cristiana durante varios siglos y se reflejó en diversas obras teológicas posteriores.
Tomás de Aquino y las tradiciones confesionales
Ya en el siglo XIII, Tomás de Aquino priorizó una lista más concisa, que incluía atributos como la simplicidad, la perfección, la bondad, la incomprensibilidad, la omnipresencia, la inmutabilidad, la eternidad y la unidad. [2]
Otros documentos eclesiásticos también han abordado la cuestión, como el Concilio Lateranense IV (1215), reafirmado posteriormente por el Concilio Vaticano I (1870), así como el Catecismo Breve de Westminster (1647). [7]
Trascendencia e inmanencia del Señor
Son especialmente importantes dos atributos que subrayan tanto la trascendencia como la inmanencia del Señor.
La trascendencia se refiere al hecho de que el Señor es eterno, infinito y está más allá del mundo creado, no sujeto a las limitaciones de la creación. [8]
La inmanencia, en cambio, reconoce que el Señor participa activamente en el mundo y en los asuntos humanos [9]. Sin embargo, a diferencia del panteísmo, la teología cristiana afirma que el Señor no es de la misma sustancia que el universo creado[10]. [10]
Berkhof y la teología de los atributos comunicables e incomunicables
Louis Berkhof distinguió los atributos del Señor entre atributos comunicables y atributos incomunicables.
Los atributos comunicables tienen alguna correspondencia en los seres humanos, como la sabiduría y la bondad.
Mientras que los atributos incomunicables son aquellos que pertenecen sólo al Señor y no tienen analogía en las criaturas, como la inmutabilidad del Señor. [11]
El Catecismo Menor de Westminster afirma: “Dios es espíritu, infinito, eterno e inmutable en su ser, sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad”[12]. [12]
Teología reformada
Algunos teólogos reformados creen que esta distinción entre atributos comunicables e incomunicables, aunque no se explica formalmente en las confesiones, está implícita en ellas.
La relación entre estos atributos es tal que los incomunicables califican a todos los demás: por ejemplo, el Señor es infinitamente sabio, eternamente justo e inmutablemente bueno [13].
Donald Macleod, por su parte, cuestiona estas clasificaciones, considerándolas artificiales y sin una base rigurosa. [14]
Está ampliamente aceptado entre los teólogos que los atributos del Señor no son meras características adicionales a Su ser, sino cualidades esenciales que coexisten eternamente con Su esencia. Cambiar cualquiera de estos atributos implicaría cambiar la esencia divina misma. [11]
Entendimientos contemporáneos
El teólogo John Hick propone que la lista de los atributos de Dios comience por la aseidad o autoexistencia, de la que se derivan otros atributos como la eternidad, la inmutabilidad y la infinitud. Hick también subraya que el Señor es el Creador(creatio ex nihilo), sustentador, personal, amoroso, bueno y santo[15]. [15]
Del mismo modo, Berkhof comienza con la autoexistencia y continúa con atributos como la inmutabilidad, la infinitud que implica perfección y omnipresencia, la unidad, la omnisciencia, la sabiduría, la veracidad, el amor, la gracia, la misericordia, la paciencia, la santidad, la justicia y la soberanía. [11]
Uno de los primeros en afirmar filosóficamente la infinitud del Creador fue Gregorio de Nisa. En su obra Contra Eunomio, sostiene que la bondad del Señor es ilimitada, y puesto que esta bondad es esencial a su naturaleza, también debe ser considerado infinito[16]. [16]
Dios y la humanidad
La relación entre Dios y la humanidad es uno de los pilares centrales de la teología cristiana. Desde los primeros versículos de la Escritura, el Señor es presentado como el Creador soberano y personal, que se relaciona con su creación de forma activa y amorosa.
La narración bíblica describe una progresión que comienza con la creación, pasa por la caída y culmina en el plan de redención en Cristo. Esta estructura proporciona el marco para comprender la identidad humana, el propósito de la vida y la salvación.
Creación del Universo
La teología cristiana afirma que Dios creó el universo de la nada mediante su poderosa palabra (Gn 1:1-3; Heb 11:3). Esta creación no fue fruto de la necesidad o del azar, sino de un acto libre y soberano del Creador. Él es distinto de su creación, pero la sostiene continuamente.
En el principio Dios creó los cielos y la tierra.
La tierra estaba informe y vacía; las tinieblas cubrían la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Dios dijo: “Hágase la luz”, y se hizo la luz.
Génesis 1:1-3 (NVI)
Según Louis Berkhof, “la Creación es aquella obra de Dios por la que hizo existir, de la nada, el mundo y todo lo que hay en él, en un período de seis días, y todo muy bueno.” [11]
La creación manifiesta los atributos de poder, sabiduría y gloria del Señor. [11]
Además, la doctrina de la creación establece que el mundo tiene una finalidad, un orden y un valor, desafiando las visiones panteístas o materialistas. Como afirma Alister McGrath, “la creación es a la vez distinta de Dios y dependiente de él”[14]. [14]
Creación de la humanidad
El ser humano es considerado “la corona de la creación”. Según Génesis 1:26-27, el Señor creó al hombre y a la mujer a su imagen y semejanza(imago Dei), dándoles dignidad, racionalidad, moralidad y capacidad de relación. Esto implica que los seres humanos están llamados a reflejar el carácter del Señor y a ejercer un dominio responsable sobre la creación.
[Los bendijo y les dijo: “¡Fecundad y multiplicaos! Llenad y sojuzgad la tierra. Dominad a los peces del mar, a las aves del cielo y a todos los animales que se mueven sobre la tierra”.
Génesis 1:28 (NVI)
La imago Dei no se limita a atributos funcionales (como la razón), sino que implica una vocación relacional y espiritual. John Stott subraya que “ser imagen de Dios significa ser creado para conocer a Dios, obedecerle, amarle y vivir en comunión con él”[17]. [17]
La caída del hombre y el plan de redención
El relato de la caída en Génesis 3 cuenta cómo los primeros seres humanos desobedecieron al Señor, trayendo el pecado, la muerte y la corrupción al mundo.
La Caída no sólo afectó a los individuos, sino a toda la creación. Esta ruptura puso en peligro la relación entre el Señor y la humanidad, estableciendo una condición de alienación espiritual.
Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron;
Romanos 5:12 (NVI)
Agustín de Hipona, en su Ciudad de Dios, sostiene que el pecado original se transmite a toda la humanidad y que sólo a través de la gracia divina pueden los seres humanos ser restaurados [18]. Sin embargo, la Caída no fue el final de la historia.
En Génesis 3:15 el Señor promete un redentor, indicando un plan de salvación desde el principio.
El plan de redención se concreta en Jesucristo, Verbo encarnado, que vivió sin pecado, murió en sustitución de los pecadores y resucitó para conceder la vida eterna (Rm 6,23; Ef 2,8-9).
Como afirma J. I. Packer, “Cristo es la pieza central de todo el plan del Señor, la clave hermenéutica de la revelación y la redención”[19]. [19]
La salvación es, pues, fruto de la gracia divina, ofrecida a todos los que creen (Jn 3,16). Esta restauración no sólo reconcilia al ser humano con el Señor, sino que inaugura una nueva creación, que culminará con la renovación de todas las cosas.
Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido; y el mar ya no existía.
Vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que bajaba del cielo, de Dios, preparada como una novia ataviada para su esposo.
Oí una gran voz que salía del trono y decía: “Ahora el tabernáculo de Dios está con los hombres, con los que vivirá. Ellos serán su pueblo; Dios mismo estará con ellos y será su Dios.
Enjugará toda lágrima de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni tristeza, ni llanto, ni dolor, porque el viejo orden ha pasado.”
El que estaba sentado en el trono dijo: “¡Hago nuevas todas las cosas! Y añadió: “Escribe esto, porque estas palabras son verdaderas y dignas de confianza.
Apocalipsis 21: 1-5 (NVI)
Otras religiones y sus dioses
A lo largo de la historia de la humanidad, diversas civilizaciones han desarrollado sistemas religiosos con múltiples deidades. Estos dioses reflejan los valores, temores y esperanzas de sus respectivos pueblos.
Desde las religiones mitológicas de la antigüedad hasta las religiones contemporáneas, la variedad de creencias revela la búsqueda universal de lo trascendente, pero también la limitación del hombre al intentar comprender lo divino por sus propios medios.
Religiones politeístas
Civilizaciones como la egipcia, la griega, la romana o la hindú tienen panteones con múltiples dioses, cada uno asociado a aspectos concretos de la vida: el amor, la guerra, la cosecha, la muerte, etc. En el antiguo Egipto, por ejemplo, Horus, Isis y Osiris formaban una tríada central en el culto religioso.
Los griegos adoraban a Zeus como rey de los dioses, pero compartían su adoración con Atenea, Apolo, Afrodita y otros.
Sin embargo, estas deidades tenían características humanas: eran imperfectas, celosas, vengativas e incluso inmorales. Esto demuestra que eran proyecciones culturales, intentos de explicar el mundo y los fenómenos de la naturaleza. El apóstol Pablo alude a ello en Romanos 1:22-23.
Porque desde la creación del mundo, los atributos invisibles de Dios, su eterno poder y su naturaleza divina, se han visto claramente y se han comprendido a través de las cosas creadas, de modo que tales hombres son inexcusables;
porque, habiendo conocido a Dios, no lo glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, sino que sus pensamientos se hicieron vanos y su necio corazón se entenebreció.
Pretendiendo ser sabios, se volvieron necios y cambiaron la gloria del Dios inmortal por imágenes hechas a semejanza del hombre mortal, así como de aves, cuadrúpedos y reptiles.
Romanos 1:20-23 (NVI)
Religiones orientales
Religiones como el hinduismo y el budismo tienen visiones diferentes de lo divino.
El hinduismo reconoce millones de dioses y manifestaciones de Brahman, la realidad impersonal suprema. El budismo, en cambio, tradicionalmente no afirma la existencia de un dios creador, centrándose en la iluminación y la superación del sufrimiento a través del camino de Buda.
A pesar de su influencia cultural y espiritual, estas creencias se alejan de la noción de un Dios personal, santo, eterno y soberano, características centrales de la revelación bíblica.
Islam
El Islam, aunque monoteísta, tiene una concepción de Dios (Alá) diferente de la revelación cristiana. El Corán describe a Alá como soberano y creador, pero su relación con los seres humanos es distante y está marcada por el juicio.
En el islam no existe el concepto de redención por gracia a través de un mediador divino.
El Dios cristiano, el Dios verdadero
A diferencia de los dioses paganos o impersonales, el Dios de la Biblia se presenta como único, personal, eterno, creador y redentor. No es una proyección humana, sino que se revela al hombre a través de las Escrituras y, de forma plena, en Jesucristo.
Un Dios
La Biblia dice claramente que sólo hay un Dios verdadero:
Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es el único Señor.
Deuteronomio 6:4 (NVI)
[…] Ningún dios fue formado antes de mí, ni lo habrá después de mí.
Isaías 43:10 (NVI)
El Señor no comparte su gloria con ídolos o falsos dioses. No depende de la creación y existe por sí mismo, siendo el fundamento de toda realidad.
Un Señor que se revela
El Señor se ha revelado progresiva y suficientemente:
- En la creación (Sal 19,1),
- En la conciencia humana (Rom 2,14-15),
- En las Escrituras (2 Tim 3:16),
- Y plenamente, en Jesucristo (Heb 1,1-3).
Cristo es la imagen del Dios invisible (Col 1,15) y por él conocemos al Padre.
Un Dios de amor y justicia
El Dios cristiano es santo y justo, pero también es amoroso y misericordioso. Esta tensión se resuelve en la cruz de Cristo, donde se satisfizo la justicia divina y se demostró plenamente el amor:
Esto es el amor: no que nosotros hayamos amado a Dios, sino que Él nos amó y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados.
1 Juan 4:10 (NVI)
Ninguna otra religión presenta a un Señor que desciende hasta el hombre, asume su dolor, muere en su lugar y ofrece el perdón gratuito mediante la fe.
Más información
[Video] Los sueños de Dios. Gabriela Rocha.
[Vídeo] Imagen de Dios. Proyecto Biblia.
[Vídeo] Dios. Proyecto Bíblico.
Preguntas frecuentes
En esta sección presentamos las principales preguntas, con sus respuestas, que la gente se hace sobre el personaje más grande descrito en la Biblia.
¿Quién creó a Dios?
Dios no fue creado. Esta pregunta supone que hubo otro creador antes de Dios. Sin embargo, cuando estudiamos las Escrituras nos vemos obligados a aceptar que tuvo que haber alguien que siempre existió, que era eterno.
Dios es ese ser infinito y eterno, que existe más allá del tiempo y más allá de su creación. Esto es algo difícil de entender para nosotros, porque somos finitos y limitados a esta Creación.
¿Cómo define usted a Dios?
Dios es descrito como el ser supremo, omnipotente, omnipresente y omnisciente, creador de todo el universo. En la Biblia se le presenta como un ser individual, con características similares a las de un ser humano, siendo el padre creador de todo lo que existe.
Fuentes
[1] Agustín de Hipona. De Trinitate. Traducido por Stephen McKenna. Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1963.
[2] Tomás de Aquino. Suma Teológica. Traducida por los Padres de la Provincia Dominicana Inglesa. Westminster: Clásicos Cristianos, 1981.
[3] Gregorio Nacianceno. Oraciones teológicas. Traducción de Charles Gordon Browne y James Edward Swallow. Crestwood: St Vladimir’s Seminary Press, 1978.
[4] Ireneo de Lyon. Contra las herejías, Libro IV, capítulo 19.
[5] McGrath, Alister E. Teología histórica: Introducción a la historia del pensamiento cristiano. São Paulo: Shedd, 2005.
[6] Juan Damasceno. Una Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa, Libro I, capítulo 8.
[7] Catecismo Menor de Westminster, Cuestión 4; Concilio Lateranense IV (1215); Concilio Vaticano I (1870).
[8] Barth, Karl. Church Dogmatics, vol. II.1. Edimburgo: T&T Clark, 1957.
[9] Pannenberg, Wolfhart. Teología Sistemática. Grand Rapids: Eerdmans, 1991.
[10] Plantinga, Alvin. Dios, la libertad y el mal. São Paulo: Vida Nova, 2012.
[11] Berkhof, Louis. Teología Sistemática. São Paulo: Cultura Cristiana, 2001.
[12] Catecismo Menor de Westminster, Cuestión 4.
[13] Frame, John M. La Doctrina de Dios. Phillipsburg: P&R Publishing, 2002.
[14] Macleod, Donald. He aquí a tu Dios. Fearn: Christian Focus Publications, 1995.
[15] Hick, John. Una interpretación de la religión: Respuestas humanas a lo trascendente. Yale University Press, 2004.
[16] Gregorio de Nisa. Contra Eunomio, Libro I.
[17] Stott, John. Cristianismo Básico. São Paulo: ABU Editora, 1999.
[Agustín. La Ciudad de Dios. São Paulo: Paulus, 1990.
[19] Packer, J. I. Conocimiento de Dios. São Paulo: Cultura Cristiana, 2004.
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- Dios (Biblia) – 4 de octubre de 2025